Прежде всего, давайте посмотрим, что же такое Полинезия. А это, всего-навсего — группа островов Океании, расположенных в центральной части Тихого океана, между 23°30’с. ш. — 28°ю. ш. и 176°в. д. — 109°20’з. д. И само название в переводе с греческого означает много-островов. Само собой, что такой название дали географы, а на деле, каждый из этих островов имеет местное самоназвание. Например, Новая Зеландия, на самом деле называется Аотеароа, Остров пасхи — Рапа-Нуи. Да, что говорить, даже самый маленький островок этой группы имеет свое собственное имя на одном из языков, входящих в малайско-полинезийскую языковую семью. Все эти языки красивы по звучанию, и напоминают язык инопланетян из фантастической литературы. Они певучи и таинственны.

Само собой, что цивилизованная Европа никак не могла позволить оставить острова вне зоны своего внимания. Долгое время там активно насаждалось христианство и европейские языки — французский и английский. Но сейчас уже языки островитян получили статус второго государственного. Почему второго? А потому, что белому человеку лучше знать структуру государственности дикарей. Но, хотя, по официальным данным большинство населения исповедует католицизм и англиканство (православие там тоже затесалось, но не в таких огромных дозах), на самом деле — это сплав христианства и местных верований. В данном случае получилось как с Японией, в которой христианство обрело черты буддизма. Вообще, чем убедительнее и полезнее древние верования, тем более гротескные черты приобретает насаждаемая чуждая религия.

Хотя на всех островах множество схожих легенд, но все они хоть немного, а различаются. Поэтому, чтобы не распыляться, остановимся на Новой Зеландии. Новая Зеландия издревле принадлежала племени Маори. Само это слово означает — «обычный», в противовес божественному. В самом деле, надо же как-то отличить человека от божества, хотя бы номинально.

Люди заселили Новую Зеландию после заселения почти всех пригодных для проживания мест на планете. Археологические и лингвистические исследования предполагают, что несколько волн переселения прибыли из Восточной Полинезии в Новую Зеландию между 800 и 1300 годом нашей эры.

У маори существует легенда о том, как они прибыли сюда на семи каноэ со своей прародины, Гаваики. Это общая прародина всех полинезийцев, по более современной версии, первоначально, это — Ява, но на пути своего следования мореплаватели могли давать это имя и другим островам, например, Гавайи, Савайи, Хива. По названиям каноэ получили свои названия и племена: Арава, Аотева, Мататуа, Таинуио, Курахаупо, Токомару, Такитуму. Каждое из этих племен селилось со своим вождем на строго определенной территории. Предания сохранили не только названия лодок, но и имена вождей и рулевых. Уже это одно говорит о том, что маори трепетно относятся к своей истории. И что их сказания — не сказки, а исторические данные, передающиеся из уст в уста.

Сама их мифология мало отличается от мифологии любого древнего народа. Самыми старыми божествами считаются небо и земля. Рангинуи (Ранги) и Папатуануку (Папа), заключенных в тесных объятиях друг друга. Когда у них родились сыновья, родители держали их между собой, пропуская к ним лишь лучи света. Миф рассказывает о том, как сыновья пытались освободиться. После нескольких неудачных попыток один из сыновей, Танэ, уперся ногами в Ранги, а вытянутыми руками в Папа. Упираясь изо всех сил, вниз головой, он сумел с помощью своих братьев разделить родителей. Ранги стал небом, а Папа землей — Небо-Отец и Мать-Земля. Горе разделенных родителей выражается в падающем с неба дожде и поднимающемся с земли тумане. Как мы видим, здесь присутствуют и взбунтовавшиеся сыновья, и все атрибуты мифического создания мира.

Древние философы маори много размышляли о начале мира и выразили свои верования в песнях. Одна из них рассказывает о времени небытия (Тэ Корэ); после которого очень давно пришло время возможного бытия (Тэ Корэкорэ), затем время глубокой тьмы (Тэ По). В конце концов тьма была побеждена и возник мир света (Тэ Аомара-ма). Эта песня была создана задолго до того, как в Новую Зеландию пришли европейцы. На этих мифах основано понятие маори о триединстве мира: небо (Тэ Ранги), мир света (Тэ Аомарама) и глубокая тьма, царство мертвых (Тэ По).

Ио был первоисточником всей сверхъестественной силы (мана). Он жил на самом верхнем из двенадцати небес и мог управлять всеми событиями в мире. Ио был известен только, тщательно отобранным, посвященным, получившим образование в полной изоляции. В уединенных местах они проводили соответствующие ритуалы и никогда не говорили об Ио.

Причем, общение со всеми тремя ипостасями происходит постоянно. Почему? А потому что во всем, в том числе и в человеке присутствует Маури.

Когда спрашивают, почему мир природы необходимо уважать, маори дают множество ответов, объясняя их различными идеями, каждая из которых достойна изучения. Здесь мы рассмотрим одну из них — за что или почему мы должны ценить природу? Идея «маури» заключается в том, что каждое творение имеет жизненную силу (что как раз и носит название «маури»); эта сила объединяет все — людей, богов, животный и растительный мир, реки и горы, моря и воздух — в одно целое. Каждая часть зависит от благополучия другой и системы в целом.

Эта идея жизненной силы происходит от одного из древних преданий племени маори, о времени, когда еще не было мира, а царил хаос. Тогда великий Бог Танемахута вдохнул жизнь в существо, которое он создал из земли, и его слова звучали так: «Наслаждайся дыханием жизни!» Как и в других традициях маори, это выражение стало притчей во языцех. Ритуал вроде этого определяет связь прошлого и будущего, пренебрежение к нему чревато последствиями: ведь соблюдение ритуала не пойдет нам во вред!

Поневоле приходится относиться к природе с уважением. Ведь часть маури природы является твоей. Происходит постоянный обмен жизненной силой или «дыханием бога». Поедая своего врага, маори одновременно приносит жертву богам, но в то же время и получает его маури, а значит становится сильнее. Мужчине нужно больше маури, чем женщине. Потому что, рожая ребенка она передает ему часть своей чилы, но восполняет ее за счет мужчины.

Когда местная газета опубликовала предложение сбрасывать сточные воды в реку, вождь племени маори возразил — это не угодно духу реки. Кто-то спросит — зачем я должен ценить духов других созданий? Ответ вождя маори прост: духи всех творений взаимосвязаны. Когда одно существо страдает, его страдание передается другим. Все существа находятся в родстве — их роднит Небо и Земля. Жизненную силу (или маури) все черпают из одного источника. Маури каждого существа взаимодействуют с маури земли, поэтому, если мы заботимся о земле — мы будем процветать. Благосостояние всех зависит от благополучия каждого, следовательно, необходимо уважать и ценить маури каждого. Эта необходимость уменьшает значимость (или превосходство) человека в природе. Если человек не будет уважать маури реки или леса, он никогда не получит удачу, потеряет силу и жизнь. Здесь опять возникает идея гармонии: каждое наше вторжение в природу должно быть осмысленно, а не экономически выгодно; продумано с точки зрения гармонии и баланса в природе и среди других существ, с точки зрения заботы о здоровье и благополучие окружающего мира.

То же самое относится и к произведениям искусства. Ведь для того, чтобы что-то создать из дерева, или глины — материал сначала нужно убить. Отняв, скажем, маури дерева, художник потом отдает его своему произведению. Потому что не может быть на земле ни единого создания, не имеющего маури. Как хотите, назовите — души или жизненной силы.

Центральной мыслью философии маори является тот факт, что мы не одиноки в этом мире. И хотя мы стараемся относиться к природе с уважением, благодаря родству через Бога, оставляет желать лучшего наше обращение с ней. Мы, люди, ставим себя выше природы. Точно так же сомнительна наша роль по Библии, которая позволяет беспощадно эксплуатировать природу. По философии маори не может человек иметь большую значимость в природе, чем остальные существа. Все — они и мы — одна семья. Поэтому идея дикой природы, которая сейчас очень популярна на Западе, не имеет большой значимости для маори. У маори нет конфликта между природой и человеком, их дом — лес, они — люди Земли. Естественно, в их мире без особого труда можно сохранить дикую природу, они обращаются с ней осмысленно и с уважением. Не может быть и речи о борьбе между человеком и природой. Над природой нельзя господствовать. Главное для маори — идти по верному пути жизни в гармонии с природой. Не противопоставление себя природе, а понимание установленного в ней порядка маори просят разрешения у богов прежде, чем вмешаться в природный порядок, в отличие от Запада, которому в полной мере присущ шовинизм. У маори позиция шовинизма невозможна из-за родства всех существ. Необходимо выпросить разрешения прежде, чем срубить дерево, как на Западе — убить человека. В жизни маори этот принцип передавался из поколения в поколение как предание. Все существа священны, имеют душу (или духов), являются детьми Бога Танемахута. Маори считают себя братьями и сестрами животных и растений. Когда в определенных случаях человеку приходится почувствовать свое превосходство над природой, он просит разрешения у богов на право этого ощущения, проводя соответствующий ритуал. Например, при необходимости убить животное или растение для употребления в пищу. Ритуал повторяется время от времени, различные существа и творения требуют различных ритуалов.